廟灣高頭龍:幾近失傳的民間玩意兒

程 揚 梁宏宇

舞龍常見，唯高頭龍少見。舞龍常有，唯廟灣高頭龍獨有。要看高頭龍，就要去平輿縣廟灣鎮。

廟灣高頭龍，當地又稱高挑龍，龍頭大，是一般龍的三四倍，龍眼像臉盆大，龍口可坐成年人。脖頸呈s型，一根碗口粗的直木或毛竹支撐著它，足足有4米高。身子共12節，象征一年12個月，尾部強似一般龍頭大小。靜臥時威武大氣、神態萬方，舞動時奔騰咆哮、嘯聲震天。舞時，舞者一般要分兩撥，要挑選近30名青壯年勞力，從中挑選4名舞龍頭的老大，老大們個個虎背熊腰、身強力壯，上身小馬褂、下身大襠褲、足蹬千層底、腰系紅絲絳。舞動起來，龍頭老大必須把承木的一頭抵在腰間紅絲絳上，否則，完全靠其兩臂雙手根本無法承受其重。所以，往往半場下來就要換人，換下來的龍頭老大坐在一旁氣喘噓噓。人常說，龍頭老大轉一圈，尾巴跑得不著邊。每節龍身的舞者都要閃轉騰挪，最不亦樂乎的是龍尾舞者。他身挎一串銅鈴，忽東忽西、忽南忽北、忽前忽后、忽左忽右，在別人不跑的時候，他要跑;在別人跑的時候，他跑得更歡。正因為有了他的活潑，才把龍的靈動表現得淋漓盡致。

廟灣高頭龍往往都是在每年正月十五元宵節才抬頭出世、福賜人間。在玩之前，一定要先到洪河水邊舉行一場簡單而隆重的祭祀儀式，叫祭水請龍。一幫人在主祭的帶領下，高舉著龍依次站在水邊，在嗩吶鑼鼓伴奏下，主祭面向水，很恭敬地點燃燒紙，嘴里念念有詞，然后躬身抱拳，再兩手向天，微閉雙目禱告著、囁嚅著。炮聲一響，儀式完畢，眾人“轟”的一聲沖上河岸，象征高頭龍重臨人間。

在迎接高頭龍出世后，廟灣武術街上的老居民往往會高搭彩棚，設置供桌、供品，燒香、燒紙、放炮。彩棚前額橫掛大紅綢布，上寫“廟灣鎮武術街高挑龍燈會”。棚兩側豎掛紅紙對聯，上聯寫“龍降天下福福逢盛世”，下聯寫“國泰民安康康在九州”。棚的后墻正中置一大方桌，高頭龍臥在上面，前面設一小方桌，桌上放豬頭、水果等供品，緊挨供品設有一香爐，香煙裊裊，更顯高頭龍的神力和威嚴。廟灣正月十五龍燈會，常常在正月初十就亮燈。正月十一，恰逢廟灣逢集，龍便開始在五里長街巡游，之后便一日三次上街玩耍，直至十五深夜。高頭龍在街上玩耍時，大大小小的門店都敞門大開，店主事先準備多掛鞭炮，一旦龍到門前，便點燃引捻，“噼噼啪啪”一響，龍便翻騰起來，引來圍觀者一片喝彩。高頭龍有時到單位，單位放一掛炮拿一條煙;有時到名人、老板或富裕之家，那不僅僅是放炮、拿煙的事，還要封一個大紅包，少則幾百，多則上千;有時下鄉進村入戶到平民百姓家，為人家的喜事或許愿舞上一番，撫慰著人們的心靈，增添了節日的喜氣。

廟灣高頭龍給方圓幾十里的百姓無盡的喜悅、幸福、希望和期盼。隨著人們生活水平的提高，周圍鄉鎮群眾大都從外地購買樣式統一的龍，廟灣高頭龍便無人問津和追捧。隨著老藝人的先后去世，廟灣高頭龍的制作工藝幾近失傳，舞龍的技巧玩法逐漸生疏。

廟灣高頭龍曾作為民間藝術形式被省、市文化部門記錄存檔，多次到市、縣參加表演。近年來，平輿縣文管所所長馮國軍得到了縣委、縣政府的大力支持，并爭取到了一部分經費后，執著于高頭龍這項非物質文化遺產的整理與發掘，才得以恢復了高頭龍的表演技法，并在每年的春節及縣內大型文藝活動時，讓平輿縣人民享受到了這項文化遺產帶來的快感。